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jueves, 4 de mayo de 2023

GUILLERMO DE OCKHAM.- PRINCIPIO DE ECONOMIA:LA EXPLICACIÓN MÁS SIMPLE ES LA CORRECTA.




GUILLERMO DE OCKHAM fue un filósofo, lógico y teólogo al que se le conoce por ser el máximo representante del denominado "nominalismo", cuyo término proviene del latín "nomen", surgido a raíz de los debates en la filosofía medieval con Roscelino de Compiégne, al que se considera su fundador.

Estas ideas alcanzaron su máximo florecimiento en Guillermo de Ockham así como en la obra de Pedro Abelardo; asimismo, la versión de estas ideas en el caso de estos dos filósofos ha venido también a llamarse "conceptualismo".




Guillermo de Ockham nació en Ockham (de ahí el gentilicio de su nombre) en una pequeña aldea situada en el condado de Surrey, hacia el año 1285.

Siendo muy joven ingresó como novicio en la orden franciscana, la que le envió a estudiar a Oxford, donde permaneció algún tiempo centrándose en las enseñanzas de El Libro de las Sentencias de Pedro Lombardo, un tratado de teología considerado como fundamental por parte de la Iglesia. El hecho es que las ideas más que avanzadas de Guillermo de Ockham le convirtieron en un personaje objeto de múltiples controversias, por lo que no llegó a ejercer como doctor (magister) y se limitó a ser sencillamente inceptor "el que empieza".




Sus continuas críticas contra el Papado, y sobre todo a los argumentos que esgrimía la autoridad, amén de la radical separación que establece entre razón y fe, vinieron a sentar las bases de la llegada del Renacimiento, y por lo tanto, la denominada Modernidad. Es así que se le considera el último pensador medieval, a la vez que sienta el precedente para las posteriores teorías de Martin Lutero; es más, este último en su libro Charlas de sobremesa alude a Ockham llamándole "mi querido maestro".




Las obras de Ockham no tienen la intención de ofrecernos una teoría general sobre el gobierno de la Iglesia y el Estado, sino que el filósofo viene a poner su interés en las relaciones particulares entre el papa y el emperador, y todo ello en base a que parte de su reivindicación de la libertad de conciencia religiosa e investigadora. A tenor de esto, para Ockham la ley de Cristo es ley de libertad y por eso se opone al absolutismo papal. De este posicionamiento surge su combate con el Papado, por el despotismo y porque considera que hace un mal uso del derecho a la propiedad.

Una de las grandes obras de Guillermo de Ockham es la que obedece al nombre de Summa Logicae, que es un compendio de las dos lógicas, la que se conoce como lógica antigua de los teólogos de Paris y la lógica moderna de Oxford. 




No cabe la menor duda de que Ockham fue un hombre adelantado a su tiempo, estando basado su pensamiento teóricos en dos principios: Filosofía y Teología, o lo que es lo mismo, Razón y Fe. Es Guillermo de Ockham quien introduce el célebre principio de economía de pensamiento, por el que ha sido reconocido; desde lo que es el fondo cognoscitivo concibe un mundo de individuos sin esencia o naturaleza común que los relacione.

Las teorías de Guillermo de Ockham, quien estaba convencido de que la naturaleza tiende a la sencillez, mantienen su vigencia actual. Todo ello se resume en un principio universal de economía: no conviene multiplicar los entes sin necesidad.




De ahí, la reconocida máxima de Ockham, la llamada la navaja de Ockham que opta siempre por una explicación simple o sencilla en términos del menor número de causas o variables. En la actualidad, tanto en el terreno de la filosofía como en el de la ciencia esta máxima sigue estando vigente por su utilidad para la elaboación de hipótesis, así como formular teorías; no obstante, muchos científicos actuales han olvidado quien fue Ockham y su aportación en este sentido, y prefieren hablar del llamado "principio de parsimonia" que, en términos generales, viene a decir: dadas dos hipóresis para explicar un mismo suceso es muy probable que la más sencilla, y no la más compleja, sea la correcta.

"Es inútil hacer con muchas cosas lo que puede conseguirse con pocas"

(Exposición de los ocho libros sobre la Física, p. 83)

Es más que recomendable hacer una alusión a lo que Guillermo de Ockham entiende como buen gobernante, que es aquel que no debe de buscar nunca su propio provecho. Es así que en un gobierno recto y justo, el gobernante deberá siempre garantizar lo que se entiende por bien público. Es así que su único interés debe de residir en representar los intereses de sus súbditos y no los suyos propios. Nada más acertado afirmar el hecho de que un gobernante que olvide el bien común y busque exclusivamente su propio bien, degenerará en un tirano.

Evidentemente, la teoría filosófica de Guillermo de Ockham está más que vigente si contemplamos la actualidad en la que está sumida la situación mundial por lo que respecta a la prioridad  que los gobiernos vienen a dar a su propio beneficio en detrimento del bien común. 







Fuentes:
https://es.wikipedia.org
Muy Sophia. Edición coleccionista



jueves, 21 de octubre de 2021

ZENÓN DE ELEA.- EL DESCONCERTANTE MUNDO DE LA PARADOJA.




El término PARADOJA proviene del latín "paradoxa" es decir, "lo contrario a la opinión común", y consiste en una idea extraña, opuesta a lo que viene a ser la opinión general o bien una contradicción lógica cuyo contenido es verdadero.
A simple lectura puede parecer un tanto complejo, y que conste que puede llegar a serlo, más ya en el siglo V a.C. un filósofo griego ZENÓN DE ELEA hizo de la paradoja una forma amena para familiarizar a las personas con lo que de común pueden abarcar la filosofía y la matemática.





Una paradoja puede definirse como una afirmación que parece autocontradictoria o contraria al sentido común, pero tal vez sea verdadera; es por ello que en un sentido amplio, podemos pensar que toda conclusión por asombrosa que sea o que venga a contradecir nuestra intuición es, en esencia, una paradoja.

Zenón de Elea es el último representante de la llamada Escuela Eleática, pues todos sus integrantes nacieron en Elea, una ciudad griega situada en la costa sudoccidental de la península itálica (hoy, próxima a la ciudad de Salerno).





Discípulo de Parménides, llegó a conocer a Sócrates, tal y como nos dio testimonio Platón; fue autor de un libro Sobre la naturaleza, del que apenas se conservan fragmentos, pero del que se sabe que contenía una seria de hipótesis o premisas de adversarios, que llevaba al absurdo con la finalidad de demostrar sus propias tesis o ideas.
En puridad no creó una doctrina propio, pues defendió la de su maestro Parménides, sirviéndose para ello de una serie de curiosos razonamientos: los que se conocen como razonamientos paradójicos.
Las ideas de su maestro Parménides son contrarias a las de Heráclito, quien sostenía que todo cambia, en tanto aquel afirmaba que nada cambia, y que los sentidos jugaban un papel engañoso, llegando a la conclusión de que a pesar de las apariencias, el universo es una sola cosa inmutable.
Inmutable, intemporal, infinito e indivisible, a tenor de lo cual el tiempo, el cambio, el movimiento, la divisibilidad y la pluralidad no son más que meras ilusiones.





Es así que su discípulo ZENÓN DE ELEA, a través de sus diferentes paradojas, quiso demostrar que nuestras ideas prefijadas sobre lo que es el tiempo, el movimiento...no pueden someterse a un análisis lógico; en definitiva, las paradojas utilizan la reductio ad absurdum (argumento en el que se demuestra una proposición poniendo de manifiesto que su opuesta lleva una contradicción).





De entre las más que abundantes paradojas que nos legó Zenón de Elea destacan dos: la de Aquiles y la Tortuga, y la Carrera.

La primera de las citadas, la de Aquiles y la tortuga trata sobre el movimiento, y es así como Zenón nos pide que imaginemos una carrera entre Aquiles y una tortuga. Como está claro, Aquiles era un atleta y la tortuga un animal lento en su desplazarse.
Es de lógico suponer que dado que Aquiles es mucho más rápido ganará la carrera. Pero Zenón nos hace razonar en sentido siguiente: si aplicamos la lógica, Aquiles no puede ganar sin adelantar primero a la tortuga, si bien, para adelantarla, debe de alcanzarla. Más ello es algo que no puede hacer.
Para demostrar lo dicho Zenón se basa en que no importa lo rápido que pueda correr Ulises,  siempre le llevara un tiempo alcanzar a la tortuga; no obstante, y mientras tanto, la tortuga habrá avanzado hasta llegar a una posición diferente en la carrera. De tal forma que el espacio es infinitamente indivisible, Aquiles jamás llegará a alcanzar un punto final en un tiempo finito; en definitiva, entre ambos, siempre mediará un espacio.
En definitiva, Aquiles nunca podrá dar alcance a la tortuga y por tanto, tampoco adelantarla. Por tanto, y en consecuencia, nunca ganaría esa carrera.





En la segunda de sus más conocidas paradojas, la de la carrera, Zenón de Elea, va un paso más hacia delante, y afirma que ningún atleta ganará nunca una carrera, incluso el más veloz, y por consiguiente no llegará nunca a la meta.
Para demostrar esta paradoja, Zenón afirma que un atleta que quiera recorrer una carrera, primero tendrá que hacer la mitad de la carrera, más antes, habrá de hacer lo propio con la mitad de esa mitad, o sea, una cuarta parte de la carrera, y así sucesivamente, una mitad de la cuarta parte, una mitad de una octava parte, etc...
Este proceso, en consecuencia, nunca tiene fin, y por tanto, las distancias serán infinitas en el tiempo y evidentemente cada vez más pequeñas. Por tanto, el atleta jamás podría llegar a la meta.
Mediante esta paradoja Zenón apuesta con convencernos de que la idea de movimiento es del todo ilógica.




Contra las paradojas se han hecho los mas diferentes argumentos, de ahí que llegan a ser refutadas. No obstante, en la Universidad de Munich, en 1994, se pudo comprobar que se detuvo el movimiento de un sistema cuántico exclusivamente mediante una secuencia densa de mediciones, lo que llevó a la formulación del modelo teórico del efecto cuántico de Zenón.





Estas paradojas y otras muchas más continúan siendo un reto para el pensamiento, ya que han sido muy importantes dentro de lo que es la historia de la filosofía.



Fuentes:
Wikipedia.
https://www.biografiayvidas.com
Paradojas. Gareth Southwell

lunes, 23 de noviembre de 2020

EL MITO DEL "ALMA GEMELA".


¿Quién no ha escuchado hablar a alguien sobre su pareja y hacerlo en el sentido de decir que es su "ALMA GEMELA"? 

Es del todo seguro que te habrás preguntado en más de una ocasión quién es o podría ser tu "alma gemela", si es que aún no la has encontrado o sueñas con que exista una persona destinada para ti.

Pues bien, la popularmente conocida como "media naranja" también hace alusión a la existencia de una pareja ideal, o lo que podría igualmente definirse como ese "otro que nos complementa".

El Banquete, de Platón, por Anselm Feuerbach

El mito de las ALMAS GEMELAS nos lleva al filósofo griego Platón, quien en su obra EL BANQUETE, nos muestra a un grupo de amigos, entre los que se encontraba el también filósofo Sócrates, reunidos en un banquete.

Platón

El tema de la conversación lleva a los comensales a preguntarse y dar su respectiva opinión sobre lo que es y significa el "amor"; es así como todos y cada uno de ellos participan en el debate, alcanzado un nivel de discurso filosófico.

Entre los participantes en este singular encuentro podemos disfrutar de las palabras del joven Fedro, al hombre maduro Pausanias, al médico Eriximaco, al mismísimo Aristófanes, quien con cierta comicidad su mensaje encierra una gran profundidad; por supuesto, no podía faltar el alma del poeta, Agatón (el anfitrión de El Banquete).


La idea principal es qué se concibe como AMOR, un deseo que tiene la naturaleza mortal a fin de perpetuarse a través de las generaciones, en los recuerdos e incluso en el espíritu. Es así que se plantea también el amor sexual a modo de impulso que nos acerca a recuperar nuestra naturaleza dual originaria, mas solo el amor entre hombre y mujer es el que puede perpetuarnos, no descartando el amor homosexual considerado como tal.

Con independencia de este tema principal, en EL BANQUETE también se contempla, una idea secundaria, que es la de LA BELLEZA,-para los griegos la belleza siempre venía unidad a la bondad-, pues siempre se la asociaba a lo que se consideraba adecuado, conveniente o correcto, por ende, bueno.

Venus, diosa del amor y la belleza
(Afrodita para los griegos)


Retomando el tema del "alma gemela", uno de los momentos más fascinantes del texto, es precisamente cuando le toca el turno a Aristófanes y el sentido que da a su existencia.

Aristófanes

Al principio de los tiempos, la raza de los seres humanos no era tal y como la conocemos hoy en día, sino que no existían dos sexos, sino tres: hombre, mujer y la unión de ambos (el mito del andrógino) -hombre (andros) y mujer (gynos), el ser casi perfecto, se basta a sí mismo, es fecundo y se da luz a sí mismo; muchas mitologías contemplan esta idea de que el primer hombre era andrógino, de la misma forma que lo será el último de los seres humanos.


Esta criatura andrógina era redonda, tenía cuatro manos, cuatro pies y una cabeza con dos rostros exactamente iguales, mirando cada uno hacia una dirección; este particular ser podía, igualmente, andar, más también rodar, para lo que se servía de sus brazos y piernas; el hecho de tener la morfología redonda partía de la base de que sus padres eran redondos: el hombre era hijo del Sol, la mujer de la Tierra, y la unión de ambos, un hijo de la Luna. Su fuerza era inmensa, al igual que su poder.


En su afán de alcanzar el Olimpo de los dioses desafiaron al Gran Dios Zeus, quien en lugar de aniquilarlos, prefirió partirlos en dos, por la mitad y de esta forma andarían sobre dos piernas... Es así como hizo realidad su plan y fue cortándolos uno a uno, y con la ayuda de Apolo, -que giraba sus cabezas para que pudieran ver su parte amputada-, les inculcaba una lección de lo que consideraba humildad...Nunca se debe de desafiar a un dios.

Llegado este punto, las criaturas nacidas de esta amputación comenzaron a morir, al ser incapaces de asimilar su nueva forma; fue entonces cuando Zeus sintió cierta compasión por ellos e ideó situar a cada nueva criatura con su parte reproductora de frente, a fin de que pudieran perpetuarse, hombre y mujer en el acto sexual. 


Con el paso de los siglos, las criaturas llegarían a olvidar su origen, se amarían, se reproducirían por medio de un acto sexual, más siempre mantendrían vivo un deseo (olvidado), algo que no podían describir, pero sí sentir: esa nostalgia de la unión perfecta, la que tuvieron al principio de los tiempos.

Este mito, recordemos que la mitología es una forma de acercarnos a historias o fábulas que nos transmiten mensajes de generación en generación, nos habla de la necesidad que todos tenemos de sentirnos plenos, de ser felices. 


No debe entenderse el hecho, como se viene a calificar al "alma gemela" a la persona que viene a darnos aquello de lo que carecemos o que deseamos, sino que cuando nos hallamos en presencia de ese "alma gemela" es cuando nos vemos a nosotros mismos, con nuestros defectos y nuestras virtudes y al aceptarnos tal y como somos, alcanzamos la plenitud, entiéndase, la felicidad.


Maravillosa mitología, bellísimas narraciones de los grandes filósofos griegos.... disfrútalas.

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Directorio Hispano de las Artes

Fuentes:
https://www.monografias.com
https://somostodosum.com
https://escuelapedia.com